Подробный путеводитель по Витгенштейну

GHub Platform · Гайд · 0 ответов · 5 просмотров

1. Я не владею академическим английским языком, поэтому некоторая терминология может быть неточной. Цель – просто передать общий смысл. 2. Следующее обсуждение включает в себя некоторые богословские и религиозные идеи. Поскольку в Средние века знания были тесно связаны с Церковью, а наука считалась частью богословия, этих тем трудно избежать. Если это вас беспокоит, смело пропустите это руководство. 3. Большинство теорий, которые я упоминаю, ограничены своим историческим контекстом и служат лишь отправной точкой для развития цепочки рассуждений. Современная философия часто более глубоко размышляет над этими теориями. Вы можете попробовать и покритиковать их самостоятельно :) Во-первых, как люди распознают и передают знания/опыт? Люди обычно наблюдают вещи и используют язык для их описания. Этот процесс описания предполагает, что мир природы внутренне упорядочен. В противном случае знания/опыт невозможно было бы понять и сохранить. Если бы мир представлял собой полный хаос, мы не могли бы осмысливать переживания или делиться ими с другими. Следовательно, этот процесс описания, по сути, также является процессом классификации или группировки (индукции и обобщения). А этот процесс классификации, в свою очередь, иллюстрирует ключевой момент: Знание в общем смысле не описывает напрямую Вещь А, а, скорее, описывает положение Вещи А в символической сети, центральной частью которой является язык. С этой базовой точки зрения давайте теперь посмотрим, как люди понимали отношения между словом и вещью с древних времен до наших дней. В ранней истории люди были окружены тайнами, которые они не могли объяснить, и не могли дать рациональное объяснение многим вещам. Они начали искать более глубокий и фундаментальный вид знания (назовем его знанием Б) – знания, которое могло бы послужить причиной или основой всего в мире. Позже схоластическая философия определила это знание B как божественное знание, знание Бога (доказательство см. в «Пяти способах доказательства существования Бога» Фомы Аквинского). Согласно этой точке зрения, такое божественное знание открыто в Библии. Поэтому нашей следующей темой будет то, как отцы Церкви пытались примирить очевидные противоречия между природой и Священным Писанием. В конце концов, многие события, описанные в Библии, кажутся невозможными в естественном порядке, который мы наблюдаем. Августин предложил объяснение. Он утверждал, что множественность значений исходит не от самого слова, а от вещи, которую оно называет. Следовательно, если вы не можете понять Библию, это не потому, что вы неправильно понимаете слова в Библии, а потому, что вы не понимаете значения, символизируемого вещами, к которым относятся эти слова. Сама вещь как знак указывает на другие вещи. Например, «лиса» указывает на «хитрого человека». Этот вид «указателя» (термин, заимствованный из программирования) ни в коем случае не является чем-то, что мы придумываем на пустом месте; оно установлено Богом. Мы должны посредством духовного совершенствования увеличивать нашу добродетель и мудрость, чтобы воспринимать это на основе подобия вещей. По этой причине ранние отцы церкви часто подчеркивали, что все в конечном итоге указывает на некую трансцендентную истину. Нельзя читать Библию только буквально, необходимо сочетать ее с духовным толкованием. Если вас волнуют только естественные вещи, вы становитесь «рабом знака». Таким образом, Августин утверждал, что «Бог позволяет нам познать мир», в то время как Фома Аквинский склонялся к тому, что «мир позволяет нам познать Бога». Есть много причин для такого изменения точки зрения. Возможно, большой приток римлян в веру ослабил первоначальную концентрацию фундаменталистов; больше обычных людей по-прежнему нуждались в мирских удовольствиях и уделяли больше внимания материи и телу. Другим было развитие мореплавания. По мере того как человеческое исследование природы становилось все более обширным, оригинальные интерпретации Библии начали проявлять несоответствия. В результате группа ученых стала пытаться исправить ошибки в комментариях древних отцов церкви. В то же время протестантизм рос и утверждал, что верующие могут читать Библию напрямую, не полагаясь только на церковных переводчиков, тем самым нарушая монополию католической церкви на библейское толкование. На протяжении всего этого процесса две концепции находились в постоянной конкуренции и противостоянии: одна — номинализм, другая — реализм. Вернемся к предисловию. То, что было упомянуто в начале, было теологической мыслью Аристотеля, которая утверждает, что мы познаем Бога, познавая законы мира. Основное внимание уделяется внутреннему порядку работы всех природных вещей. Таким образом, мы переходим от «признания сходства вещей» (классификации) к «признанию причинности вещей». Вот в чем проблема: хотя эта причинность и создана Богом, Бог ее также не нарушает. Это накладывает ограничения на всемогущество Бога. В этот момент Оккам утверждал, что Бог ничем не связан, даже правилами, созданными Им ранее, и сказал очень знаменитые слова: «Не следует умножать сущности сверх необходимости». (Латинское: Non sunt multiplicanda entia sine necessitate). Здесь «entia» относится к «универсалиям», а не к «частностям». Вместо того, чтобы использовать старую точку зрения, Оккам считал, что «универсалии» не являются реальными, вечными субстанциями, существующими независимо, а скорее похожи на понятия или слова, созданные людьми в качестве инструментов классификации, и этими инструментами часто является язык. Оккам считал, что Бог не может создавать универсалии, потому что в этом нет необходимости, а для людей универсалии — всего лишь вымышленные концепции. Например, «моя правая рука» как концепция не «реальна» — это не вещь. Это позиция в символической сети, используемая для обозначения Вещи C. Люди не могут полностью избежать использования универсалий; даже сейчас я использую эти инструменты для общения с вами. Но Оккам считал, что каждый раз, когда мы используем такое устоявшееся понятие, мы отдаляемся все дальше от истины, от Бога. Мы не должны добавлять универсалии без необходимости. Эту тенденцию мы называем номинализмом. Противоположность этому – реализм. Как мы обсуждали во второй части, реализм утверждает, что в мире существуют универсальные законы, которые можно познать посредством разума и усилий. В религиозной практике он утверждает, что люди могут достичь спасения посредством добрых дел и духовного совершенствования. Эту точку зрения очень легко понять, поэтому я не буду объяснять ее здесь дальше. Единственное, что следует отметить, это то, что, хотя эти две точки зрения противоположны, они также содержат элементы друг друга. Когда одна точка зрения доводит свою позицию до крайности, она неизбежно обнаруживает, что сместилась в сторону противоположности. Да, номинализм – это круто, но почему мы о нем упоминаем? Вспомните, пожалуйста, Часть 2: Августин утверждал, что «вещь сама по себе как знак указывает на другие вещи». Слова и вещи являются взаимными знаками, и это образует обширную цепочку отсчета между вещами: вещь X указывает на вещь Y, вещь Y указывает на вещь Z... Однако протестантская революция, руководимая номинализмом, считала, что следует подчеркивать прямой, буквальный смысл Библии. Бесконечные символические отношения между вещью и вещью больше не существуют. Вещь может указывать только на себя. Референция стала исключительной особенностью слов. Только слова могут относиться к другим словам. И самое главное, последнее референциальное отношение является чисто логическим; это не относится к объектам (или вещам). Если бы мы подробно обсудили эту разницу, это сделало бы и без того длинное руководство еще более многословным. Здесь я лишь изложу вывод. Если вам интересно, вы можете найти дополнительные материалы самостоятельно. Согласно реализму, сила символизма исходит из внутренней структуры вещи, это то, чем вещь обладает онтологически и является частью реальности (Оккам, однако, с этим не согласился). В номинализме сила символизма исходит из условностей языка и рит